الجنـة بـين الغني والفقيـر

الجنـة بـين الغني والفقيـر
حين يقرأ المسلم ما جاء من الروايات في تأخر الأغنياء عن الفقراء في دخول الجنة، أو عن تأخر ذلك الصحابي في دخول الجنة عن بقية الصحابة، قد يحسب أن الغنى شر، وأن جمع المال خطيئة، تؤخر بأصحابها عن منازل الفقراء، وهذا تصور خاطئ، وسوف نصححه من خلال هذا الحديث.
عن أبي هريرة قال: "جاء الفقراء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: ذهب أهل الدثور من الأموال بالدرجات العلى والنعيم المقيم: يصلون كما نصلي، ويصومون كما نصوم، ولهم فضل من أموال يحجون بها ويعتمرون ويجاهدون ويتصدقون. قال: ألا أحدثكم بأمر إن أخذتم به أدركتم من سبقكم ولم يدرككم أحد بعدكم، وكنتم خير من أنتم بين ظَهرانيه إلا من عمل مثله: تسبحون وتحمدون وتكبرون خلف كل صلاة ثلاثاً وثلاثين، فاختلفنا بيننا، فقال بعضنا: نسبح ثلاثاً وثلاثين، ونحمد ثلاثاً وثلاثين، ونكبر أربعاً وثلاثين، فرجعت إليه فقال: تقول: سبحان الله والحمد لله والله أكبر حتى يكون منهن ثلاث وثلاثون"(1).
وفي رواية لمسلم "فرجع فقراء المهاجرين إلى رسول الله النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: سمع إخواننا أهل الأموال بما فعلنا ففعلوا مثله، فقال رسول الله النبي صلى الله عليه وسلم: "ذلك فضل الله يؤتيه من يشاء"(2).
يقول الإمام النووي: وفي الحديث دليل لمن فضَّل الغني الشاكر على الفقير الصابر، وفي المسألة خلاف مشهور بين السلف والخلف من الطوائف والله أعلم.(3)
وقال المهلب: في الحديث فضل الغني نصاً لا تأويلاً، إذا استوت أعمال الغني والفقير فيما افترض الله عليهما، فللغني حينئذ فضل عمل البر من الصدقة ونحوها مما لا سبيل للفقير إليه.
وقال القرطبي: للعلماء في هذه المسألة خمسة أقوال ثالثها الأفضل الكفاف، رابعها يختلف باختلاف الأشخاص، خامسها التوقف.(4)
وللإمام ابن تيمية في ذلك تحقيق قيم نسوقه إتماماً للفائدة يقول: وما روي "أن ابن عوف يدخل الجنة حبواً" كلام موضوع لا أصل له، فإنه قد ثبت بأدلة الكتاب والسنة أن أفضل الأمة أهل بدر، ثم أهل بيعة الرضوان، والعشرة مفضلون على غيرهم، والخلفاء الأربعة أفضل الأمة، وقد ثبت في الصحاح أنه قال: "اطلعت في الجنة فرأيت أكثر أهلها الفقراء، واطلعت في النار فرأيت أكثر أهلها النساء"(5)، وثبت في الصحيح أيضاً أنه قال: "احتجت الجنة والنار فقالت الجنة: ما لي لا يدخلني إلا ضعفاء الناس وسقطهم. وقالت النار: ما لي لا يدخلني إلا الجبارون والمتكبرون"(6)، وقوله: "وقفت على باب الجنة فإذا عامة من يدخلها المساكين، وإذا أصحاب الجد محبوسون إلا أهل النار، فقد أمر بهم إلى النار"(7)، هذا مع قوله النبي صلى الله عليه وسلم : "المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف وفي كل خير"( الجنـة بـين الغني والفقيـر 36268

.
فهذه الأحاديث فيها معنيان:
أحدهما: أن الجنة دار المتواضعين الخاشعين، لا دار المتكبرين الجبارين، سواء كانوا أغنياء أو فقراء، فإنه قد ثبت في الصحيح أنه: "لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر، ولا يدخل النار من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان، فقيل: يا رسول الله! الرجل يحب أن يكون ثوبه حسناً ونعله حسناً أفمن الكبر ذاك؟؟ فقال: لا.. إن الله جميل يحب الجمال، ولكن الكبر بطر الحق وغمط الناس"(9).
فأخبر النبي صلى الله عليه وسلم أن الله يحب التجمل في اللباس، وأن ذلك ليس من الكبر، وفي الحديث: "ثلاثة لا يكلمهم الله ولا ينظر إليهم يوم القيامة ولا يزكيهم، ولهم عذاب أليم: فقير مختال، وشيخ زان، وملك كذاب"(10)، وكذلك حديث: "لا يزال الرجل يذهب بنفسه ثم يذهب بنفسه، ثم يذهب بنفسه حتى يكتب عند الله جباراً وما يملك إلا أهله"(11).
فعلم بهذين الحديثين: أن من الفقراء من يكون مختالاً، لا يدخل الجنة، وأن من الأغنياء من يكون متجملاً غير متكبر، يحب الله جماله، مع قوله النبي صلى الله عليه وسلم: "إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم، وإنما ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم"(12)، ومن هذا الباب قول هرقل لأبي سفيان: أفضعفاء الناس اتبعه أم أشرافهم؟ قال: بل ضعفاؤهم، قال: وهم أتباع الأنبياء، وقد قالوا لنوح عليه السلام: أنؤمن لك واتبعك الأرذلون(الشعراء: 111).
فهذا فيه أن أهل الرئاسة والشرف، يكونون أبعد عن الانقياد إلى عبادة الله وطاعته، لا أن حبهم للرئاسة يمنعهم ذلك، بخلاف المستضعفين، وفي هذا المعنى الحديث المأثور ـ إن كان محفوظاً ـ "اللهم أحيني مسكيناً وأمتني مسكيناً واحشرني في زمرة المساكين"(13).
فالمساكين ضد المتكبرين، وهم الخاشعون لله، المتواضعون لعظمته، الذين لا يريدون علواً في الأرض، سواء كانوا أغنياء أو فقراء، ومن هذا الباب أن الله خيَّره بين أن يكون عبداً رسولاً، وبين أن يكون نبياً ملكاً، فاختار أن يكون عبداً رسولاً، لأن العبد الرسول يتصرف بأمر سيده لا لأجل حظه، وأما الملك، فيتصرف لحظ نفسه، وإن كان مباحاً، كما قيل لسليمان ـ عليه السلام ـ : هذا عطاؤنا فامنن أو أمسك بغير حساب39 صلى الله عليه وسلم .
ففي هذه الأحاديث: أنه اختار العبودية والتواضع، وإن كان هو الأعلى هو ومن اتبعه: ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون( آل عمران: 139)، وقال: ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين (المنافقين: الجنـة بـين الغني والفقيـر 36268

.
ولم يرد العلو وإن كان قد حصل له، وقد أعطي مع هذا من العطاء ما لم يعطه غيره.
وإنما يفضل الغني لأجل الإحسان إلى الخلق، والإنفاق في سبيل الله، والاستعانة به على طاعة الله وعبادته، وإلا فذات ملك المال لا ينفع، بل قد يضر، وقد صبر مع هذا من اللأواء والشدة على ما لم يصبر عليه غيره، فنال أعلى درجات الشاكرين، وأفضل مقامات الصابرين، وكان سابقاً في حالي الفقر والغنى، لم يكن ممن لا يصلحه إلا أحدهما، كبعض أصحابه وأمته.
المعنى الثاني: أن الصلاح في الفقراء أكثر منه في الأغنياء، كما أنه إذا كان في الأغنياء، فهو أكمل منه في الفقراء، فهذا في هؤلاء أكثر وفي هؤلاء أكثر، لأن فتنة الغنى أعظم من فتنة الفقر، فالسالم منها أقل، ومن سلم منها كان أفضل ممن سلم من فتنة الفقر فقط، ولهذا صار الناس يطلبون الصلاح في الفقراء، لأن المظنة فيهم أكثر والله أعلم.(14)
7 ـ جمع بين الاستعاذة من الفقر وأن يحشر مع المساكين:
فإن قلت: ما وجه الجمع بين الدعاء بأن يحشر مع المساكين وبين دعاء الاستعاذة من الفقر؟
قال الحافظ في التلخيص: إن الذي استعاذ منه وكرهه فقر القلب، والذي اختاره وارتضاه طرح المال، وقال ابن عبدالبر: الذي استعاذ منه هو الذي لا يدرك معه القوت والكفاف، ولا يستقر معه في النفس غنى، لأن الغنى عنده صلى الله عليه وسلم غنى النفس، وقد قال تعالى: ووجدك عائلا فأغنى(الضحى: الجنـة بـين الغني والفقيـر 36268

.
ولم يكن غناه أكثر من ادخار قوت سنة لنفسه وعياله، وكان الغنى في محله قلبه ثقة بربه، وكان يستعيذ من فقر منس، وغنى مطغ، وفيه دليل على أن الغنى والفقر طرفان مذمومان، وبهذا تجتمع الأخبار في هذا المعنى.(15) .

دمتم برعاية الله
منقول
للكاتب : حجازي إبراهيم
الهوامش
1 ـ فتح الباري 2-325-843.
2 ـ مسلم بشرح النووي 5-92-595.
3 ـ النووي على مسلم 5-92.
4 ـ فتح الباري 2-330 ـ 331 بتصرف.
5 ـ فتح الباري 9-298-5198.
6 ـ فتح الباري 13-434-7449، مسلم بشرح النووي 17-2846.
7 ـ فتح الباري9-298-5196.
8 ـ مسلم بشرح النووي 16-215- 2664.
9 ـ مسلم بشرح النووي 2-88-91.
10 ـ مسلم بشرح النووي 2-114-107.
11 ـ تحفة الأحوذي 6-138-2068.
12 ـ مسلم بشرح النووي 16-120- 2564.
13 ـ تحفة الأحوذي 7-19-2457.
14 ـ الفتاوى 11-128 ـ 132.
15 ـ تحفة الأحوذي 6-21.